Отечественная педагогика опиралась на формирование и развитие духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения в соответствии с требованиями эпохи. Б.Т. Лихачев отмечал, например, что акценты в воспитании XIX и XX веков значительно отличались и были направлены на разные сферы общественной жизни. Если в XIX веке всё внимание уделялось духовным ценностям, включающих в себя государственность, религию, этнические вопросы, этику и идеологию, то в ХХ веке вектор направления сменился в сторону политической идеологии, коллективизма, равенства, человеческого идеала. По сути сменилась идеология, однако нравственность и моральные ценности продолжали развиваться и формироваться.
Ценность имеет значение только тогда, когда она рассматривается и функционирует в рамках взаимодействия человека с окружающим миром, обществом. Вне человека и без человека понятие и восприятие ценности не может существовать, поскольку «ценности не первичны, а производны от взаимодействия мира и человека, при этом к ценностям относятся только положительно значимые события и явления, связанные с социальным прогрессом».
В. А. Сластёнин и Г. И. Чижакова определили три основных значения понятия «ценность»:
- определение вещественно-предметных свойств явлений, в основе которого лежит практическое и эмоциональное отношение человека к оцениваемым предметам и явлениям;
- определение нравственных категорий, в том числе психологических характеристик человека;
- определение социальных явлений, характеризующих отношения между людьми.
Основываясь на анализе философской, социологической и психолого-педагогической научной литературы, Е. А. Евсецова выделила универсальные ценности: «ментальные, жизненные; общечеловеческие, проверенные общественной практикой многих поколений; педагогические, складывающиеся исторически в ходе развития общества, системы образования, фиксированные в науке».
Большинство ученых сходятся во мнении, что основу воспитательной стратегии современного образования должна составлять модель ценностно-ориентированного воспитания, где важная роль отведена духовно-нравственным, социальным и гражданским, экологическим и эстетическим ценностям. Под нравственностью принято понимать сферу норм отношений с людьми, с обществом, функционирующая не на основе прописных правил или юридических документов, а на основе сложившихся идеалов, оценок, образцов, существующих в общественном и групповом сознании, с соответствующими общественно-групповыми - индивидуальными санкциями, оценками, одобрением, осуждением.
Так, например, E. H. Белозерцев указывает на то, что прежде нужно уделить внимание становлению гражданского, национального, профессионального самосознания, воспитание чувства родной природы, родного языка, родной истории, приобщающей к триаде способов познания мира: рационально-логическому, с научной точки зрения, эмоционально-образному, под которым принято понимать искусство, и провиденциально-аксиологическому – религия.
По мнению Е. В. Бондаревской, основу духовности составляет образование, которое должно иметь соответствующее содержание, ориентированное на общечеловеческие ценности, мировую и национальную духовную культуру, и включать изучение учащимися основ философии, этики, эстетики, человековедения, истории религий и других гуманитарных предметов. Основная цель воспитания духовности сводится к возрождению настоящей русской интеллигенции и развитию творческой индивидуальности. Главным носителем духовно-нравственной ценности должен стать учитель, передающий свои знания ученику, а основы самой ценности должны быть заложены в воспитании.
Духовно-нравственные ценности сводятся к обогащению эмоционального мира человека нравственными переживаниями и формированию нравственных чувств, знанию морали и социально-психологической целесообразности моральных норм, формированию культуры общения, внешности и организации повседневного быта, навыков и привычек нравственного поведения.
Основная целенаправленная работа ведётся с помощью следующих методов: уроки этики, нравственные беседы, индивидуальные консультации.
В вопросах педагогики часто главную позицию занимает собственно формирование тех или иных качеств, навыков, либо умений индивида, приобретаемые им за всю сознательную жизнь. Соответственно всякое формирование требует определенного подхода и метода, которые применяют в процессе.
Говоря о духовно-нравственных ценностях, следует отметить, что их формирование сопоставимо с формированием определенного этно-культурного сознания в рамках территории. Например, процесс формирования духовно-нравственных ценностей на Востоке и Западе будет отличаться исключительно по той причине, что внутри уже действуют определенные реалии, сформированные веками, традициями, мышлением и мировосприятием человека.
Формирование духовно-нравственных ценностей относится к целостному педагогическому процессу. Относительно психологии, это формирование соотносится с формированием зрелой психологически здоровой и адекватной личности.
Реализация данной проблемы не возможна без глубокого изучения вопроса с исторической точки зрения, в виду собственно формирования и развития психологии и педагогики, а также становления духовно-нравственных традиций, укрепления ценностей народа, нации и государства. Более того, обращение к историческому опыту в указанной области представляет собой единственный путь для выработки современных методов и средств воспитания духовно-нравственных качеств человека.
За всю свою историю само человечество смогло определить и сформулировать не только понятие нравственности, но и все его составные компоненты. Совокупность нравственных качеств определяется наличием искренности, откровенности, толерантности, порядочности, благородства, доброжелательности, дружелюбия, уважения и понимания других людей, сочувствия, тактичности, интеллигентности, самокритичности, принципиальности и гуманности. Нравственность есть внутренний самоконтроль, представляющий рациональную рефлексию и оценку человеком собственных действий на основе личностно значимых мотивов и установок. Под нравственностью принято также понимать моральную ответственность, контроль над собственными поступками, собственной деятельностью, над принимаемыми решениями, принятыми с позиции выдвинутых норм и правил. Это особая форма уверенности в себе, определяющая собственную свободу от внутренних противоречий и сомнений, сподвигающая зрелую личность к самосовершенствованию и саморазвитию, обладающую нравственными убеждениями, имеющую ценностные ориентиры. По сути, нравственность присуща уже сформированной зрелой личности. Определение норм морали и следование им, законам и соблюдением правил взаимодействия с обществом характеризует полноценную зрелую личность, обладающую навыками нравственного поведения. Нравственность формируется за счёт адекватного и объективного анализа всех жизненных ситуаций, а примером служит нравственная и гражданская позиция преподавателя, совокупность его моральных качеств, культура, педагогическое мастерство, умение создать социально-психологические условия для проявления творческой инициативы, самостоятельности, ответственности, самореализации личности, адекватного отношения к профессии.
Собственно, формирование духовно-нравственных ценностей формируется за счёт выстраивания диалога, взаимодействия учителя с учеником. В разные исторические эпохи это взаимодействие между учителем и учащимся строилось по-разному, с учётом, естественно территориально-культурных особенностей. Именно учитель своим примером и своими знаниями, и опытом формирует зачатки этих духовно-нравственных ценностей. Формирование духовно-нравственных ценностей закладывается в человека с момента его появления на свет, его родителями и окружающей средой, в которой он растёт, воспитывается, тем самым обретает своё место в мире.
Поскольку духовные ценности являются продуктом духовной деятельности, следует уделить внимание именно этому аспекту в различные времена и эпохи, причём следует учитывать, что в разные времена и у разных народов обществу были присущи различные духовно-нравственные ценности в зависимости от специфики деятельности и занятости. Здесь следует упомянуть, например, клятву Гиппократа у врачей, которая уже определяет моральную и профессиональную ценность представителей этой профессии. Следовательно, в зависимости от своего субстанциального характера ценности человека включают духовные и материальные качества, относительно масштабов функционирования. К ним относят общечеловеческие и национальные духовно-нравственные ценности, которые могли меняться в ходе истории и от территории к территории. И по содержанию, включающие нравственные, религиозные, эстетические, социально-политические, экологические духовно-нравственные ценности. Однако основной и абсолютной ценностью является человек и то, что его окружает: семья, труд, знания, культура, отечество, земля, мир.
Нравственные ценности при всем своём положительном содержании, всё же не всё могут охватить и затронуть, а подчас они могут вступать в противоречия с духовными ценностями. Например, в некоторых религиях неприемлемо употребление тех или иных продуктов, действий и т.п. Всё это относится к духовной деятельности человека, в которую он также включается с момента своего рождения, как бы наследуя всю культуру своего края. Однако, следует упомянуть тот факт, что и сами духовные ценности устанавливаются самим человеком. О чем свидетельствуют многочисленные философские и теологические труды, упоминая о том, что человек не может существовать вне какого-либо религиозного течения, или находиться вне духовного пространства. Человеку необходимы и реальные живые герои, и Боги, которые составляют его мировоззрение за пределами осязаемого мира, и по большому счёту относятся к психологии, науке о душе, и душевному состоянию. Сегодня, например, уже есть идея зарождения и формирования особой отрасли психологии – православная психология, которая подразумевает в своей основе прежде принципы духовности и православия, и уже от этой точки отталкивается в ходе работы с клиентом, или с учащимися. В ней различают две стороны: духовно-продуктивную и духовно-практическую.
За всю историю человечества духовность формировалась на основе общественного труда и общения индивидов. Исследователи видят неразрывную связь между духовностью и материальным, трактуют дух как функцию нервной высшей деятельности, головного мозга человека. Хотя существует и иная точка зрения: религиозная философия и различные формы идеализма отделяют дух от материальной сути человека и определяют его как самостоятельную нематериальную силу, которая из ничего творит материальную действительность. Духовность, воспринимаемая как гармоническое единство трех составляющих, включает основы веры, опирается на догмы, сформированные внутри всякой религиозной системы. Именно духовность развивалась и менялась в зависимости от того, какие религиозные установки были у людей в конкретный период истории и на определенной территории.
Скрепляющим феноменом триединства духа была вера. Именно вера вела человека тогда, когда разумом он не мог понять окружающий мир. По словам П. Копнина, вера является ничем иным, как способность человека выйти за пределы реального, обнаружить существование того, что невозможно понять разумом.
Духовность, с позиции восприятия веры, встреча с самим собой из позиции конкретного религиозного восприятия человеком себя и своей души, своего внутреннего «я». Это путь к ценностным инстанциям формирования, созидания личности и ее менталитета. Духовность - это единство образа мира с моральными законами. Мыслители В. Франкл и М. Хайдеггер описывают духовность человека как духовную сущность, выходящую за пределы своего телесного; духовность человека проявляется лишь тогда, когда в человеке присутствует осознание себя.
Философы Китая VІ-Vв до н.э. предлагали путь развития духовности через достижение гармонии природного и психического. Ведущую роль в течении Конфуция играет понятие «жень», которое интерпретируется как «гуманность», «человечность» и «сочувствие».
Главная идея духовности в античной философии Древней Греции и Древнего Рима (IV-III вв. до н.э.) - взаимодействие и взаимообогащение человека и природы, Вселенной. При этом имеется в виду не отдельный человек, а все человечество, его существование, его смысл и состояние истинной духовной сущности. В то же время, в Древней Греции Аристотель пишет о нравственном человеке, как о человеке «совершенного достоинства», в котором изобилуют добродетели и внешняя красота. По понятиям древних греков красивый человек не мог быть злым или безнравственным, ведь в «Здоровом теле – здоровый дух», а в красивом человеке - всё красиво. Отсюда и эстетика Древней Греции в симметрии форм, округлостях тела и плавных изгибов. Именно поэтому нравственно прекрасным зовут справедливого, мужественного, благоразумного и вообще обладающего всеми добродетелями человека.
Античный философ Марк Аврелий оставил человечеству дневник событий своего собственного духовного становления. Он сделал вывод, что процессы, которые происходят в человеческой природе, находятся в постоянном взаимодействии. Поэтому Марк Аврелий предупреждает о том, что когда человек отступает от природы, «закрывает свою душу от душ всех живых существ», ему угрожает опасность.
Учение о духовности было развито в средние века Фомой Аквинским, который дополнил Марка Аврелия, создав свое учение о добродетели. К старым «душевным качествам» Фома добавил «веру, надежду, любовь».
В средневековой мусульманской философии существовала концепция в виде учения про «адаб», которое является кодексом норм морального воспитания и аристократического образования. В Кодекс входили следующие разделы: литература, искусство, этика, психология, астрология, умение говорить. Мыслители мусульманского средневековья развивали идею духовного совершенствования человека через гармоничное развитие его психики. Эта цивилизация существенно повлияла на развитие идей в Западной Европе.
Эпоха Возрождения стала поворотной в истории научных исканий, которые ей свойственны, а идея духовности стала ведущей темой в трактатах, принадлежащих итальянским гуманистам Д. Манети, П.Брачолини, М. Фичино. Они несут идею о возможности развития человека и его духовности. Согласно их учениям, человек - это мастер, скульптор собственного образа, он может творить не только самого себя, но и мир.
Характерные черты культуры эпохи Возрождения - интенсивное усвоение духовных ценностей античного мира, утверждение идей гуманизма - ярко отображаются в духовной культуре стран, где Возрождение имело более выраженные черты. Начиная со времен классической Греции и Рима, философы, которые изучали проблему духовного развития человека, говорили: «познай самого себя».
Духовно-нравственное воспитание направлено на «возвышение сердца» ребенка (И.Г. Песталоцци) как центра духовной жизни. Оно представляет собой процесс организованного, целенаправленного как внешнего, так и внутреннего воздействия человека на духовно-нравственную сферу личности. «Есть некоторый особенный путь общения души через сердце, - пишет Феофан Затворник. - Один дух влияет на другой чувством».
Для возвышения сердца, научения его любви, превращения, по образному выражению К.Д. Ушинского, из «сердца эгоистического в сердце всескорбящее» необходимо не только зажечь в нем «духовный уголь», но и постоянно поддерживать это горение. Об этом говорили многие выдающиеся педагоги и общественные деятели - такие, как К.Д. Ушинский, Н.И. Пирогов. В. Я. Стоюнин, И. А. Ильин, А. С. Макаренко, В. А. Сухомлинский. Они подразумевали под этим постоянную «тренировку волевого усилия» («упражнение в доброделании») при общем выборе «правильного развития» личности: чуткости ко всему святому, воле к совершенству, радости любви и вкусе к доброте (И.А. Ильин). Целью и объектом духовно-нравственного воспитания являются сердце человека, его чувства. Известный русский философ B. C. Соловьев выделяет три чувства, которые характеризуют возможные нравственные отношения человека к себе, к другим людям и к Богу, - это чувства стыда, жалости и благоговения.
Благоговение, согласно определению, означает глубочайшее почтение, уважение. Воспитание у детей этого чувства, близкого к страху огорчить, обидеть, вызвать малейшее недовольство со стороны любимого существа, можно назвать иначе - «чувством сыновства», поскольку именно таким образом должны строиться отношения детей и родителей. Невозможно без этой добродетели представить ни хорошего семьянина, ни образцового работника, ни законопослушного гражданина своего Отечества. В основе чувства сострадания как главного чувства по отношению к другому человеку, по мнению B.C. Соловьева, лежат правда и справедливость. Воспитать у ребенка правильное отношение к другим людям помогут два правила. Если их соединить воедино, то можно выразить их таким образом: никого не обижай и всем, насколько можешь, помогай. В основе этого правила заложены прежде всего христианский духовные ценности – заповеди, по которым следует жить человеку на Земле для обретения рая после жизни – это Заповеди Божьи «не убий, не укради» и «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой», которые фактически связаны с борьбой с греховными помыслами, состояниями, действиями, что неизбежно может привести к упадку и деградации личности, а не её духовно-нравственному развитию и достижению самоценности. Однако, даже на практике, эти правила имеют противоречия внутри самой системы, где говорится «око за око» и «кровь за кровь». Соответственно во многих религиозных структурах действует принцип не всепрощения, а кровной мести, как долг и честь. Таким образом, формирование духовно-нравственных ценностей во все времена сводилось к следующим принципам и методам:
- организации учебно-познавательной деятельности: словесные, наглядные, практические, репродуктивные, проблемно-поисковые, индуктивные и дедуктивные;
- стимулирование и мотивация учебно-познавательной деятельности;
- контроль и самоконтроль в процессе обучения.
Методы формирования и реализации педагогического процесса предполагают предъявление требований, поощрение и порицание, создание общественного мнения, обучение нормам общественного поведения, разъяснение требований, формирование взглядов и убеждений. Каждый метод реализует в единстве образовательную, воспитательную и развивающую функции.
С позиции психологии, в процессе формирования духовно-нравственных ценностей, осуществляется процесс формирования сознания, организация соответствующей деятельности и формирования опыта общественного поведения, развитие умений и навыков, которые формируют соответствующие и необходимые знания.
Духовное воспитание в более узком смысле - самореализация человека, и этот уровень соотносится с понятиями «дух», «душа», «внутренняя сущность» и не подходит к таким понятиям, как «культурная жизнь», «психическая деятельность», «эстетичная сфера», «социальные отношения». Возрождение духовности, по мнению многих историков и исследователей, идет через обращение к Богу. Это надежная дорога для оздоровления и становления государства. Человек должен стремиться «достигнуть идеала», «вкладывая душу» в свою деятельность, увеличивая духовные силы и развивая свою душу. Естественно, такой подход с позиции формирования духовно-нравственных ценностей не возможно сформировать без содержательного психологического подхода и исторического изучения поведения человека, ведь истоки всякой групповой и общественной психики формируются и развиваются под следующими факторами:
- исторический опыт существования жизнедеятельности, рассматриваемой общности людей, социальной группы;
- прижизненный опыт этой социальной общности;
- опыт жизнедеятельности других подобных общностей, людей, которые становятся достоянием рассматриваемой социальной группы;
- конкретные жизненные обстоятельства, в которых оказалась эта социальная группа, общность людей;
- ведущий вид (и другие виды) деятельности данной социальной общности;
- особенности идеологического, воспитательного и другого целенаправленного информационного воздействия на людей данной общности.
Духовно воспитанный человек - это целостный феномен. Целостный, гармоничный человек начинается с того, что «все сферы его духа - чувства, воля и разум - взаимодействуют в такой мере, где чувства формируются на основе разума, а разум сияет светом чувств, где воля является единством деятельности чувств и разума, направленных на свою реализацию».
